Культура и религия в россии доклад

Характерно, что в священных книгах и христианства, и ислама, и иудаизма единодушно осуждаются одни и те же пороки; богоотступничество, святотатство, бессердечие, жестокость, половая распущенность и др. Например, в Библии рассказывается, как Бог покарал жителей Содома и Гоморры за распутное поведение см. Об этом же говорится и в Коране: о народе "предавшемся чрезмерному распутству" Кор. Так, мусульманские священнослужители и верующие придерживаются в чем-то более строгих нравственных правил поведения людей, чем христиане по отношению к пьянству, образу жизни женщин и пр.

Общим местом уже стало утверждение, что государство имело при Борисе Ельцине особые отношения с Русской Православной Церковью Московского Патриархата - в отличие от иных юрисдикций. Не менее несомненным было несколько ущемленное положение новых религиозных движений НРД и части уже далеко не столь новых, но недостаточно широко представленных в России религиозных объединений. Ислам, ортодоксальный иудаизм и буддизм в его традиционном для России калмыцком, тувинском или бурятском варианте пользовались :благожелательным нейтралитетом; государства. Надо полагать, государство готово было бы особо отличать ислам, но этому мешала раздробленность мусульманского религиозного руководства, неудобная и малопонятная для чиновников. Не вдаваясь здесь в подробности, касающиеся х годов, отметим только, что более отчетливую, более структурированную конфессиональную политику просто некому было проводить, так как решения в этой области принимались независимо друг от друга различными властными структурами, а единого государственного учреждения, ведающего делами религиозных объединений, уже давно нет.

Вы точно человек?

Русская культура на распутье, гл. Эстетика спасла во мне гражданственность Одновременно и церковь впускала на свой порог множество мирских дел и запросов, менялась буквой и духом, приспосабливаясь к историческим переменам, вбирая дух времени, отзываясь на запросы общества. Отсюда и нейтрализация, образование средней, размытой зоны между церковью и миром. В этом смысле православная церковь в России, именно благодаря ее существенному традиционализму, отставанию от времени, иноположности светской культуре, может оказаться важнейшим моментом культурного многообразия.

По замечанию Ивана Киреевского, "такая неприкосновенность пределов божественного откровения, ручаясь за чистоту и твердость веры в православной церкви, с одной стороны, ограждает ее учение от неправильных перетолкований естественного разума, с другой - ограждает разум от неправильного вмешательства церковного авторитета. Так что для православного христианина всегда будет равно непонятно и то, как можно жечь Галилея за несогласие его мнений с понятиями церковной иерархии, и то, как можно отвергать достоверность апостольского послания за несогласие истин, в нем выраженных, с понятиями какого-нибудь человека или какого-нибудь времени".

Писания, а с другой - церковное преследование научной мысли. Тем самым обществу обеспечивается некий минимум разнородности, внутренней инаковости, без которого самое свободное общество может целиком перейти в нейтральную зону, утратить иномирное, крепко стоящее внутри мира, хотя бы даже и на краю его.

В самом основании русской культуры лежит идея, что ее может и не быть или не должно быть, идея самоотрицания. Русская интеллигенция лишена непосредственности - недаром она возникла как интеллигенция, то есть саморефлективное, мыслящее себя начало. Это катакомбная культура, которая остается неуверенной в себе даже тогда, когда ее всей своей мощью поддерживает государство.

Потому что у государства, у "кесаря" есть религиозное оправдание в православном мире, а у культуры нет. Место культуры - земного аналога чистилища - с двух сторон отвоевывается адом и раем, которые вплотную подступают друг к другу. Не рабочие, не крестьяне, не милиция, а сама интеллигенция провозглашает, что пришла пора покончить с интеллигенцией. Еще в начале го века на этой необходимости покончить с собой , то есть с интеллигенцией, сошлись и политические радикалы, и религиозные либералы.

Церковь Белинского и церковь Гоголя сходились именно в цели уничтожения той культурной середины, где они бы могли сойтись по-настоящему - сходились в ненависти к тепло-хладному мещанству, сходились именно в тех крайностях, в которых так непримиримо расходились.

Это "уничижение паче гордости", способ литературы говорить о себе в отсутствии общественного интереса к литературе. Борьба с литературоцентризмом - это восхождение литературы на новую ступень эгоцентризма, кокетливо-претенциозного самобичевания, которое звучит как самовосхваление.

Дескать, литература заедает наш быт и историю, народ бредит поэзией и путает строительные блоки с блоковскими стихами. Они сокрушили страну, а мы сокрушаем ее сокрушителей - так что страна должна быть нам благодарна.

Никому литература не мешает, а некоторым даже и помогает - не как "поверх зубов вооруженные войска", а как "болящий дух врачует песнопенье". И только литература, утратив всякое внимание со стороны властей, упорно заявляет, что источник власти находится в ней самой, что перо сильнее штыка.

То же самое относится и к попыткам интеллигенции развенчать интеллигенцию, вменить ей в вину ужасы большевизма. Но хочется думать, что привычки русского общества здоровее и что шумная борьба с литературоцентризмом - это лишь коварная попытка хищной русской литературы вновь поставить себя в центр общественного внимания. В русской культуре нет непосредственности, она знает, что ее не должно быть и все-таки она есть, и потому само ее существование в православной среде приобретает характер одновременно демонический и апофатический.

Что апостол Петр может сказать об астрономии или апостол Павел - о театре? По Розанову, "ни Гоголь, ни вообще литература, как игра, шалость, улыбка, грация, как цветок бытия человеческого, вовсе не совместим с моно-цветком, "Сладчайшим Иисусом"".

Культура - наследие античности, которое было органически воспринято на христианском Западе, но осталось чуждым Востоку. В ответ на доклад Мережковского, который доказывал, что Гоголь совместим с Евангелием, Розанов делает свой доклад , в котором доказывает, что Гоголь и Евангелие несовместимы, эстетика с христианством несовместима, а потому христианство, как религия смерти, сама обречена смерти впоследствии - главный мотив "Апокалипсиса нашего времени", Заметим, что все эти доклады делаются в Религиозно-философском обществе, так что дуализм сакрального-секулярного и попытка этот дуализм разрешить заложены в тему докладов изначально.

Между тем Розанов сам дает ответ на поставленный им вопрос: "Бедняк красивее богача: бедняка и поэты берут в описание. А богача кто же описал?

Это сатирический сюжет. Таким образом, одна из великих загадок мира заключается в том, что страдание идеальнее, эстетичнее счастья - грустнее, величественнее. Отрицание чувственной красоты греческого, скульптурного типа приводит в христианстве к созданию нового, более вместительного, противоречивого типа красоты.

И в том, и в другом, и в третьем есть красота, превосходящая аполлоническую красоту греческого мира. Какого же еще доказательства культурности требует Розанов от христианства? Но не с земных точек зрения, а именно с монашеской, как сладостного умирания во Христе. Гоголь любил мир и нас привязывал к миру. Это задерживает мировой финал" и т. Ведь и красота Гоголя, его "любовь к миру" ничего общего не имеет с любованием плотью мира, но это красота слезная и смеющаяся, пронзенная христианской жалостью и скорбью о мире.

Если Гоголь смеется над миром, то именно потому, что сам Христос никогда не смеялся. Ведь человек тем и отличается от Богочеловека, что ему открыт путь к спасению, но он не может спасти сам себя, и из сочетания этой необходимости и невозможности и рождается гоголевский "смех сквозь слезы". Гоголь, не знающий, как совместить в себе комического гения и набожного человека, - очень русский случай".

Набожность, если она остается человеческой и не притязает демонически на богочеловеческий статус, вполне совместима с комическим гением. Ведь и принято было православное вероисповедание на Руси именно за красоту, то есть в самом истоке российской культуры религия сливается с эстетикой.

В древнейшей русской хронике, "Повести временных лет" Нестора, так описывается впечатление послов князя Владимира, отправленных на поиск наилучшей веры: "И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где служат они Богу своему, и мы не знали - на небе или на земле мы: ибо нет на свете такого зрелища и красоты такой, и мы не знаем, как и рассказать об этом.

Знаем мы только, что пребывает там Бог с людьми, и служба их лучше, чем во всех других странах. Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет потом горького Только постсекулярная, новорелигиозная эпоха, напряжение дуализма, борьба религиозного и светского дала действительно великие и всемирные явления: Гоголь, Достоевский, Толстой.

Некоторым возрождением секулярности была эпоха Александра Третьего, хх гг. В уста учителя Буркина из "Человека в футляре" Чехов вкладывает фразу о хохлушках, которые "только плачут или хохочут, среднего же настроения у них не бывает". Без православия не было бы и того дуалистического феномена, который известен под названием "русской религиозной философии", с ее предельным напряжением полюсов разума и веры.

В отличие от западной теологии и философии, русская религиозная философия не плюралистична, а дуалистична. Между дуализмом и плюрализмом разница не столько в числе основных начал два или много , сколько в способе соотношения между ними.

Бердяев, конечно, прав в своей критике: "Православие, и особенно русское православие, не имеет своего оправдания культуры, в нем был нигилистический элемент в отношении ко всему, что творит человек в этом мире". Православие участвовало в создании русской художественной культуры не своим благословением или проклятием этой культуры, а именно своим неучастием в ней, своей "вненаходимостью".

За это неучастие в делах культуры русская культура должна быть благодарна православию. Два графа: Алексей Вронский и Лев Толстой, в его кн. Московский рабочий, , с. Избранные статьи. Киреевский, очевидно, имеет в виду Бруно, а не Галилея. О Сладчайшем Иисусе и горьких плодах мира, в его кн. В темных религиозных лучах, М.

ПОСМОТРИТЕ ВИДЕО ПО ТЕМЕ: Традиционные религии России

Понятие религии неразрывно связано с феноменом культуры Этимологическое родство слов «культ» и «культура» имеет глубокий. Понятие религии неразрывно связано с феноменом культуры многие их современники на протяжении советского периода истории России.

Русская культура на распутье, гл. Эстетика спасла во мне гражданственность Одновременно и церковь впускала на свой порог множество мирских дел и запросов, менялась буквой и духом, приспосабливаясь к историческим переменам, вбирая дух времени, отзываясь на запросы общества. Отсюда и нейтрализация, образование средней, размытой зоны между церковью и миром. В этом смысле православная церковь в России, именно благодаря ее существенному традиционализму, отставанию от времени, иноположности светской культуре, может оказаться важнейшим моментом культурного многообразия. По замечанию Ивана Киреевского, "такая неприкосновенность пределов божественного откровения, ручаясь за чистоту и твердость веры в православной церкви, с одной стороны, ограждает ее учение от неправильных перетолкований естественного разума, с другой - ограждает разум от неправильного вмешательства церковного авторитета. Так что для православного христианина всегда будет равно непонятно и то, как можно жечь Галилея за несогласие его мнений с понятиями церковной иерархии, и то, как можно отвергать достоверность апостольского послания за несогласие истин, в нем выраженных, с понятиями какого-нибудь человека или какого-нибудь времени". Писания, а с другой - церковное преследование научной мысли. Тем самым обществу обеспечивается некий минимум разнородности, внутренней инаковости, без которого самое свободное общество может целиком перейти в нейтральную зону, утратить иномирное, крепко стоящее внутри мира, хотя бы даже и на краю его. В самом основании русской культуры лежит идея, что ее может и не быть или не должно быть, идея самоотрицания. Русская интеллигенция лишена непосредственности - недаром она возникла как интеллигенция, то есть саморефлективное, мыслящее себя начало. Это катакомбная культура, которая остается неуверенной в себе даже тогда, когда ее всей своей мощью поддерживает государство. Потому что у государства, у "кесаря" есть религиозное оправдание в православном мире, а у культуры нет. Место культуры - земного аналога чистилища - с двух сторон отвоевывается адом и раем, которые вплотную подступают друг к другу. Не рабочие, не крестьяне, не милиция, а сама интеллигенция провозглашает, что пришла пора покончить с интеллигенцией.

Религиозная культура Религиозная культура - это часть духовной культуры человечества, порожденная религиозными запросами людей и призванная их удовлетворять. Компонентами религиозной культуры являются элементы художественного творчества религиозное искусство, литература, публицистика , религиозные учебные заведения, библиотеки и издательства, религиозная философская и политическая мысль, а также нормы морали.

Россия Религия России Православие — это основная религия в России. Её исповедуют почти все славянские народы и национальности, которые проживают на территории Российской Федерации, и ещё некоторая часть огромных неславянских этно групп, таких как чуваши, коми, грузины, осетины, армяне, мордва и т. К остальным религиям многих народов России можно отнести протестантизм, католицизм, иудаизм, ислам, буддизм, и, конечно же, некоторые верования, которые исповедуются традиционно, они и в настоящее время очень распространены в незначительно малых этнических группах.

Религиозная культура

В настоящем разделе оценивается реальное состояние этих факторов с целью дальнейшего определения управленческих проблем, требующих решения, и выработки проектов самих государственно-управленческих решений. Присутствие религии в обществе В современной общественной жизни и сознании россиян религия существует в нескольких аспектах, зачастую имеющих разнонаправленный характер. Во-первых, это личностный, персональный религиозный опыт, определяемый во многом структурой религиозного сознания. Во-вторых, религия выступает в качестве основания для культурно-цивилизационной идентификации в качестве культурной традиции, не совпадающей с набором догматических постулатов того ли иного религиозного течения. И, наконец, это авторитет и легитимность религиозных организаций, государственно-церковные отношения, на специфику которых воздействуют и представления о религии в обществе.

Религии в России (п. н. Религия. Поликонфессиональная Россия)

Поликонфессиональная Россия Религии в России п. Поликонфессиональная Россия Религия представляется одним из наиболее значимых явлений в цивилизационной идентичности. Это одна из традиционных констант в иерархии идентичностей, поскольку именно религиозно-этические системы подпитывают культурную матрицу. Как глубинный фактор религия определяет наиболее устойчивые формы и основания социального устроения, его цивилизационную специфику. Именно поэтому сегодня, когда происходят глобальные сдвиги на культурно-цивилизационной карте мира, проблема религиозной идентичности становится едва ли не ключевой при определении современных путей исторического и политического развития. Религия сегодня проявляется в различных проекциях: как Вера, как параметр цивилизационной идентичности, сформировавшейся под воздействием определенной религиозной традиции, а также как деятельность религиозных организаций и проч. Россия является светским государством, в котором религия от государства отделена, однако ее цивилизационная специфика, более глубокая, чем экономические и политические параметры, формировалась и формируется в том числе и посредством религиозных традиций. Уникальность российской цивилизации состоит в ее поликонфессиональности, в том, что в ее культурно-цивилизационном самоопределении особая роль принадлежит Русской Православной Церкви, но отводится долждное место и другим религиозным традициям российских народов, что позволяет выстраивать методологический фундамент для объяснения цивилизационной специфики и политических процессов в России, ее места в диалоге цивилизаций. Конечно же, ни одна иная религия не может конкурировать по силе и степени влияния на историю и культуру России по сравнению с православным христианством. Особый статус Русской Православной Церкви и православия объясняется их важнейшей исторической ролью в формировании специфики российской цивилизации, несравнимым вкладом в формирование российской культуры и государственности, а также институциональной устойчивостью и влиятельностью, многочисленностью приверженцев.

Православие в понимании термина государственными органами и религиоведами в РФ представлено Русской Православной Церковью , старообрядческими объединениями, а также рядом неканонических альтернативных православных организаций русской традиции. РПЦ полагает себя исторически первой христианской общиной в России: официально-государственное начало было положено святым князем Владимиром в году , согласно традиционной историографии.

В лучшем случае найдем несколько строк, в которых упоминается о них как о разновидностях общественно-политических организаций, без раскрытия их сущности и роли в общественно-политических процессах. Ущербность подобных аргументов очевидна.

Религия в России

.

Религиозные конфессии и организации как значимый институт политической системы общества

.

Религия в современной России

.

.

.

.

Похожие публикации